Eine Welt, in der unsere Enkelkinder in ein Museum gehen müssen, um zu erfahren, wie eine Waffe aussieht

Der vierundvierzigste Newsletter (2024)

Uuriintuya Dagvasambuu (Mongolei), Floating in the Wind, 2023.

Liebe Freund*innen,

Grüße aus dem Büro von Tricontinental: Institute for Social Research.

Im Jahr 1919 schrieb Winston Churchill: «Ich bin sehr dafür, Giftgas gegen unzivilisierte Stämme einzusetzen». Churchill, der damals als britischer Kriegs- und Luftfahrtminister mit dem kurdischen Aufstand im Nordirak konfrontiert war, argumentierte, dass ein solcher Gaseinsatz «einen lebhaften Schrecken verbreiten und dennoch bei den meisten Betroffenen keine ernsthaften bleibenden Folgen hinterlassen würde».

Frankreich setzte im August 1914 (während des Ersten Weltkriegs) erstmals Tränengas ein, Deutschland folgte im April 1915 mit dem Einsatz von Chlor und im Dezember 1915 mit Phosgen (das in die Lunge eindringt und zum Ersticken führt). 1918 erhielt der Mann, der die Verwendung von Chlor und Phosgen als Waffen entwickelte, Dr. Fritz Haber (1868-1934), den Nobelpreis für Chemie. Es ist eine traurige Tatsache, dass Dr. Haber auch die Hydrocyanid-Insektizide Zyklon A und Zyklon B entwickelt hat, die im Holocaust zur Tötung von sechs Millionen Jüd*innen eingesetzt wurden – darunter auch einige seiner Familienangehörigen. 1925 verbot die Genfer Konvention die «Verwendung von erstickenden, giftigen oder anderen Gasen sowie von bakteriologischen Methoden der Kriegsführung» und widersprach damit Churchills Behauptung, dass solche Waffen «bei den meisten Betroffenen keine ernsthaften bleibenden Schäden hinterlassen». Seine Einschätzung war reine Kriegspropaganda, die das Leben von Völkern und «unzivilisierten Stämmen», gegen die diese Gase eingesetzt wurden, missachtet. Ein indischer Soldat schrieb um 1915 in einem Brief nach Hause, als er durch den Schlamm und das Gas in den europäischen Schützengräben stapfte: «Denkt nicht, dass dies Krieg ist. Das ist kein Krieg. Es ist das Ende der Welt».

Maitha Abdalla (Vereinigte Arabische Emirate), Between the Floor and the Canopy, 2023.

Nach dem Krieg schrieb Virginia Woolf in ihrem Roman Mrs. Dalloway über einen ehemaligen Soldaten, der, von Angst überwältigt, sagte: «Die Welt schwankte und bebte und drohte in Flammen aufzugehen». Dieses Gefühl trifft nicht nur auf die posttraumatische Belastungsstörung dieses ehemaligen Soldaten zu: Es ist das Gefühl fast aller Menschen, die von der Angst vor einer in Flammen stehenden Welt bedrängt werden und nichts tun können, um dies zu verhindern.

Diese Worte klingen heute nach, während die Provokationen der NATO in der Ukraine die Möglichkeit eines nuklearen Winters auf den Tisch bringen und die USA und Israel Völkermord am palästinensischen Volk begehen, während die Welt entsetzt zusieht. Wenn man sich heute an diese Worte erinnert, fragt man sich: Können wir aus diesem jahrhundertelangen Alptraum erwachen, uns die Augen reiben und erkennen, dass das Leben ohne Krieg weitergehen kann? Ein solches Wunder entspringt einer Aufwallung der Hoffnung, nicht realen Tatsachen. Wir sind des Gemetzels und des Todes überdrüssig. Wir wollen ein dauerhaftes Ende des Krieges.

Ismael Al-Sheikhly (Irak), Watermelon Sellers, 1958.

Auf ihrem sechzehnten Gipfeltreffen im Oktober gaben die neun BRICS-Mitglieder die Erklärung von Kasan ab, in der sie ihre Besorgnis über die «Zunahme der Gewalt» und die «anhaltenden bewaffneten Konflikte in verschiedenen Teilen der Welt» zum Ausdruck brachten. Sie kamen zu dem Schluss, dass Dialog besser ist als Krieg. Der Tenor dieser Erklärung erinnert an die Verhandlungen von 1961 zwischen John McCloy, dem Rüstungskontrollberater von US-Präsident John F. Kennedy, und Valerian A. Zorin, dem sowjetischen Botschafter bei den Vereinten Nationen. In den McCloy-Zorin-Vereinbarungen über die Grundsätze für eine allgemeine und vollständige Abrüstung wurden zwei wichtige Punkte festgelegt: erstens, dass es eine «allgemeine und vollständige Abrüstung» geben sollte, und zweitens, dass der Krieg nicht länger «ein Instrument zur Lösung internationaler Probleme» sein sollte. Nichts von alledem steht heute auch nur auf der Tagesordnung, wo der globale Norden mit den USA an der Spitze wie ein wütender Drache Feuer spuckt und nicht bereit ist, mit seinem Gegner in gutem Glauben zu verhandeln. Die Arroganz, die nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion im Jahr 1991 einsetzte, ist geblieben. Auf seiner Pressekonferenz in Kasan erklärte der russische Präsident Wladimir Putin gegenüber Steve Rosenberg von der BBC, dass die Machtinhaber*innen des Globalen Nordens bei ihren Treffen «immer versuchen, uns [die Russen] in die Schranken zu weisen» und «Russland auf den Status eines Staates zweiter Klasse zu reduzieren». Diese Haltung der Überlegenheit bestimmt die Beziehungen zwischen dem Norden und dem Süden. Die Welt will Frieden, und für den Frieden müssen Verhandlungen auf Augenhöhe geführt werden.

Reem Al Jeally (Sudan), بحر العطاء («Das Meer des Gebens»), 2016.

Frieden kann auf zwei verschiedene Arten verstanden werden: als passiver Frieden oder als aktiver Frieden. Passiver Friede ist der Friede, der besteht, wenn relativ wenig Kriege geführt werden, die Länder auf der ganzen Welt jedoch weiterhin ihre militärischen Arsenale aufstocken. Die Militärausgaben übersteigen inzwischen die Budgets vieler Länder: Selbst wenn keine Waffen abgefeuert werden, werden sie dennoch gekauft. Das ist Frieden der passiven Art.

Aktiver Friede ist ein Friede, bei dem der wertvolle Reichtum der Gesellschaft in die Lösung der Probleme der Menschheit fließt. Ein aktiver Frieden bedeutet nicht nur ein Ende der Schießereien und der Militärausgaben, sondern auch eine drastische Erhöhung der Sozialausgaben, um Probleme wie Armut, Hunger, Analphabetismus und Verzweiflung zu beenden. Entwicklung – mit anderen Worten die Überwindung der sozialen Probleme, die die Menschheit aus der Vergangenheit geerbt hat und in der Gegenwart reproduziert – setzt einen aktiven Frieden voraus. Der von der Gesellschaft produzierte Reichtum darf nicht die Taschen der Reichen füllen und die Kriegsmaschinerie ankurbeln, sondern muss die Bäuche der Menschen füllen.

Wir wollen Waffenstillstände, gewiss, aber wir wollen mehr als das. Wir wollen eine Welt des aktiven Friedens und der Entwicklung.

Wir wollen eine Welt, in der unsere Enkelkinder in ein Museum gehen müssen, um zu erfahren, wie eine Waffe aussieht.

Hassan Hajjaj (Marokko), Henna Angels, 2010.

1968 schrieb die kommunistische US-amerikanische Dichterin Muriel Rukeyser «Poem (I Lived in the First Century of World Wars)». Ich erinnere mich oft an die Zeile über Zeitungen, die «unbedachte Geschichten» veröffentlichen, und an Rukeysers Überlegungen darüber, ob wir aus unserer Amnesie erwachen können oder nicht:

Ich lebte im ersten Jahrhundert der Weltkriege.
An den meisten Vormittagen war ich mehr oder weniger wahnsinnig,
Die Zeitungen kamen mit ihren unbedachten Geschichten an,
Die Nachrichten strömten aus den verschiedenen Geräten
Unterbrochen von Versuchen, Produkte an Unsichtbare zu verkaufen.
Ich würde meine Freunde auf anderen Geräten anrufen;
Sie würden aus ähnlichen Gründen mehr oder weniger wütend sein.
Langsam würde ich zu Stift und Papier greifen,
meine Gedichte für andere Unsichtbare und Ungeborene schreiben.
Im Laufe des Tages würde ich an diese Männer und Frauen erinnert werden,
Mutig, Signale über weite Entfernungen zu setzen,
Die eine namenlose Lebensweise mit fast unvorstellbaren Werten in Betracht zogen.
Als sich die Lichter verdunkelten, als die Lichter der Nacht heller wurden,
versuchten wir, sie uns vorzustellen, versuchten wir, uns zu finden,
um Frieden zu schaffen, Liebe zu machen, uns zu versöhnen
Das Wachen mit dem Schlafen, uns selbst miteinander,
uns selbst mit uns selbst. Wir würden mit allen Mitteln versuchen
Die Grenzen unserer selbst zu erreichen, über uns selbst hinauszuwachsen,
die Mittel loszulassen, um zu erwachen.

Ich habe im ersten Jahrhundert dieser Kriege gelebt.

Kannst du über dich hinauswachsen?

Herzlichst,

Vijay