Der sechszehnte Newsletter (2025)
Liebe Freund*innen,
In den letzten Märztagen war ich in Chinas neuer Stadt Xiong’an, kaum zwei Autostunden von Peking gelegen. Die Stadt wird gebaut, um die Hauptstadt vom Verkehr zu entlasten, aber sie wird auch die Heimat von Frauen und Männern sein, die Chinas neue, hochwertige Produktivkräfte entwickeln, und sie wird ein Zentrum von Universitäten, Krankenhäusern, Forschungsinstituten und innovativen Technologieunternehmen sein, einschließlich High-Tech-Landwirtschaft. Xiong’an hat sich zum Ziel gesetzt, die Kohlendioxid-Emissionen auf Null zu reduzieren und gleichzeitig Big Data zu nutzen, um die Sozialwissenschaften zur Verbesserung der Lebensqualität der Menschen einzusetzen.
Die Stadt ist inmitten eines riesigen Netzes von Seen, Flüssen und Kanälen gebaut, mit dem Baiyangdian-See als Herzstück. An einem kühlen Nachmittag nahm eine Gruppe von uns – darunter die Teammitglieder des Tricontinental: Institute for Social Research Tings Chak, Jie Xiong, Jojo Hu, Grace Cao und Atul Chandra – ein Boot über den See und besuchte ein Museum, das dem Kampf gegen den japanischen Imperialismus gewidmet ist. Der einstündige Museumsrundgang und die Rückkehr zum Wasser waren magisch. Als die kaiserliche japanische Armee die Provinz Hebei (in deren Zentrum sich Peking befindet) einnahm, versuchte sie, die Landbevölkerung zu unterdrücken, darunter auch die Bäuer*innen und Fischer*innen in der Region des Baiyangdian-Sees. Der Widerstand der Kommunistischen Partei Chinas (KPC) in diesem Gebiet veranlasste die japanischen Streitkräfte zu Vergeltungsmaßnahmen gegen die Dörfer auf den kleinen Inseln und am Rande des großen Sees. Die KPC errichtete mit Hilfe ehemaliger Militäroffiziere den antijapanischen Stützpunkt Jizhong und später das Guerilla-Detachement Yanling. Auf dem Wasser dieses riesigen Seekomplexes in einem Boot zwischen den Schilfinseln umherfahrend, konnte man sich vorstellen, was es für die tapferen Bäuer*innen und Fischer*innen in ihren kleinen Booten hieß, gegen die japanische Armee mit ihren schnellen Daihatsudōtei-Landungsbooten zu kämpfen!
Die Frauen und Männer von Baiyangdian erinnerten mich an die Geschichten der tapferen Menschen im Bezirk Satara (Westindien), deren Toofan Sena (Hurricane-Armee) zwischen 1942 und 1943 sechshundert Dörfer von der britischen Herrschaft entriss und eine Prati Sarkar (Parallelregierung) errichtete. Auch sie waren Bäuer*innen, viele von ihnen bewaffnet mit Sturmgewehren oder von den Briten gestohlenen Gewehren, die Leib und Leben opferten, um ihre Würde zu bewahren. Von Baiyangdian und Satara aus lohnt es sich, ins Hochland von Kenia zu reisen, wo die Land and Freedom Army (Land- und Freiheitsarmee, auch bekannt als Mau Mau) unter der Führung von Dedan Kimathi Waciuri von 1952 bis 1960 eine Rebellion gegen den britischen Imperialismus führte. Frauen und Männer wie diese – tiefverwurzelt in der Erde ihrer Heimat – entwickelten eine antiimperialistische Sensibilität, die durch eine Reihe verschiedener Prozesse weitergeführt wurde: die eigene nationale Unabhängigkeit von der Kolonialherrschaft (z. B. die indische Unabhängigkeit 1947, die chinesische Revolution 1949 und die kenianische Unabhängigkeit 1963); die Teilnahme an weltweiten antikolonialen Treffen (auf dem Höhepunkt 1955 die Asiatisch-Afrikanische Konferenz in Bandung, Indonesien); und das Beharren darauf, dass internationale Organisationen die Tatsache der Abschaffung des Kolonialismus anerkennen müssen (z. B. durch die Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker von 1960, in der festgestellt wird, dass der «Prozess der Befreiung unwiderruflich und unumkehrbar» ist).
Die enge Verbindung zwischen den Massenkämpfen der Jahrzehnte vor der Entkolonialisierung, die in den letzten Jahren der 1940er Jahre begann, führte zu dem, was später als «Geist von Bandung» bekannt wurde. Der Begriff bezieht sich auf das Treffen, das 1955 in der gleichnamigen indonesischen Stadt stattfand und bei dem die Regierungschefs und -chefinnen von 29 Ländern aus Afrika und Asien zusammenkamen, um das Dritte-Welt-Projekt zu diskutieren und auszuarbeiten, in dem konkrete politische Maßnahmen zur Umgestaltung der internationalen Wirtschaftsordnung und zum Aufbau einer antirassistischen, antifaschistischen Gesellschaft vorgeschlagen wurden. Damals war die Beziehung zwischen der Führung, die das Projekt entwickelte, und den Massen in ihren Ländern organisch. Diese Beziehung machte die Idee des Bandung-Geistes zu einer materiellen Kraft, die eine internationalistische Agenda auf den Kontinenten Afrika, Asien und Lateinamerika (nach der kubanischen Revolution von 1959) vorantrieb.
Unser neuestes Dossier The Bandung Spirit («Der Geist von Bandung»), das im April 2025 anlässlich des siebzigsten Jahrestages der Konferenz von 1955 veröffentlicht wurde, untersucht die Bedeutung dieser organischen Verbindung für die Aufrechterhaltung des Geistes von Bandung – wie die Anführer*innen von nationalen Befreiungsregierungen aus Massenaufständen gegen den Kolonialismus hervorgingen und diesem Gefühl und diesen Institutionen gegenüber rechenschaftspflichtig waren – und fragt, ob dieser Geist heute noch intakt ist. Das Dossier hebt die Großartigkeit der antikolonialen Massenkämpfe und den Versuch hervor, postkoloniale Staaten auf den Ruinen von Raub und Entbehrung aufzubauen.
Wie wir jedoch zeigen, wurde der Geist von Bandung in den 1980er Jahren weitgehend ausgelöscht, ein Opfer der Gewalt gegen antikoloniale Bewegungen durch die ehemaligen imperialistischen Mächte (z. B. durch Putsche, Kriege, Sanktionen) und der Schuldenkrise, die diesen Ländern durch die westlichen Finanzsysteme auferlegt wurde (deren Machtposition selbst durch kolonialen Diebstahl geschaffen worden war). Es wäre irreführend zu behaupten, dass der Geist von Bandung lebendig und kräftig ist. Er existiert, aber weitgehend als Nostalgie und nicht als Ergebnis der organischen Verbindung zwischen den kämpfenden Massen und Bewegungen an der Schwelle zur Macht.
Heute, nach vielen Jahrzehnten der Stagnation, beobachten wir das Wachstum dessen, was wir eine «neue Stimmung» im Globalen Süden nennen. Doch Stimmung ist nicht dasselbe wie Geist. Sie ist lediglich eine Andeutung einer neuen Möglichkeit, dennoch sie hat ein enormes demokratisches Potenzial, in dessen Zentrum das Konzept der «Souveränität» steht. Im Folgenden werden einige Aspekte dieser neuen Stimmung vorgestellt:
- Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die vom IWF geführte Politik des Imports von Schulden und des Exports unverarbeiteter Rohstoffe nicht mehr tragfähig ist.
- Man hat erkannt, dass es nicht nur kontraproduktiv für die nationalen Interessen, sondern auch zutiefst kolonial ist, Befehle aus Washington oder den europäischen Hauptstädten entgegenzunehmen. Die Länder des Globalen Südens haben ein neues Selbstvertrauen entwickelt, und fühlen nicht länger, dass sie ihre eigenen Ideen unterdrücken müssen, sondern artikulieren diese klar und direkt.
- Man hat erkannt, dass das industrielle Wachstum Chinas und anderer Lokomotiven des Globalen Südens (vor allem in Asien) das Gleichgewicht der Kräfte in der Welt verändert hat, vor allem, weil es in der Lage ist, Ländern, die von westlichen Anleihegläubigern und dem IWF abhängig geworden sind, alternative Finanzierungsquellen zu bieten.
- Dieses Vertrauen hat gezeigt, dass China zwar helfen, aber den Globalen Süden nicht allein retten kann und dass die Länder des Globalen Südens neben der Zusammenarbeit mit China und anderen Lokomotiven des Globalen Südens ihre eigenen Pläne und Ressourcen entwickeln müssen.
- Die Bedeutung der zentralen Planung ist nach Jahrzehnten der neoliberalen Verunglimpfung wieder auf den Tisch gekommen. Die Schwächung staatlicher Institutionen, einschließlich der Planungsministerien, zeigt, dass die Länder des Globalen Südens sowohl technische Kompetenz als auch öffentliches Unternehmertum aufbauen müssen. Um diese Kompetenzen zu entwickeln, ist eine regionale Zusammenarbeit erforderlich.
Zehn Jahre nach der Konferenz von Bandung verließ das indonesische Militär – mit grünem Licht der Vereinigten Staaten und Australiens – die Kasernen und stürzte die Regierung Sukarno. Während des Putsches von 1965 töteten das Militär und seine Verbündeten etwa eine Million Mitglieder der Kommunistischen Partei Indonesiens (Partai Komunis Indonesia, PKI) und anderer Arbeiter- und Bauernorganisationen. Außerdem verhafteten sie große Teile der Bevölkerung, die mit der Linken sympathisierten. Dies war ebenso ein Putsch gegen den Geist von Bandung wie ein Putsch gegen die PKI. Während seiner Inhaftierung von Dezember 1966 bis zu seiner Hinrichtung im Oktober 1968 schrieb PKI-Generalsekretär Sudisman nicht nur Analysen der Probleme, die zum Putsch führten, sondern auch bewegende Gedichte über das Engagement des Volkes und die Notwendigkeit der Mobilisation für den Bandung-Geist:
Der Ozean grenzt an den Berg Krakatau
Der Berg Krakatau grenzt an den Ozean
Der Ozean mag nicht versiegen
Auch wenn der Wirbelsturm tobt
Krakatau biegt sich nicht
Auch wenn der Taifun wütet
Der Ozean ist das Volk
Krakatau ist die Party
Die beiden immer nah beieinander
Die beiden grenzen aneinander
Der Ozean grenzt an den Berg Krakatau
Der Berg Krakatau grenzt an den Ozean.
Es ist unausweichlich, schrieb Sudisman aus den Tiefen eines Militärgefängnisses in Jakarta, dem er nicht entkommen konnte, dass die Menschen die Widersprüche des Imperialismus und des Kapitalismus nicht dulden werden, dass sie schließlich ihre eigenen Organisationen bilden und dass diese Organisationen – getragen von einem neuen Geist – sich erheben und die Bedingungen unserer Zeit überwinden. Diese Momente werden entstehen, die neue Stimmung wird sich zu einem neuen Geist entwickeln.
Herzlichst,
Vijay